Was das Werkzeug schärft

Aufmerksame Arbeit als Stoff menschlicher Verbundenheit.

Dies ist der fünfte und letzte Beitrag der Reihe Definition von Zen-Wu. Der erste beschrieb das Schadensbild, das die Arbeit des Unternehmens veranlasste. Die drei folgenden legten die Grundlagen: warum Form etwas hervorbringt, welche Form Zen-Wu bezeichnet und warum das Axiom, das sie bestimmt, nicht beliebig ist. Dieser Essay beantwortet die Frage, die die anderen offengelassen haben. Wozu ist Zen-Wu als Unternehmen letztlich da?

Die Antwort liegt am Ende weder in den Werkzeugen noch im Menschen, der mit ihnen arbeitet, jedenfalls nicht in ihm allein. Sie liegt in dem, was er mithilfe der Werkzeuge hervorbringen kann, und darin, was diese Dinge tun, wenn sie die Werkbank verlassen.

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Menschliche Verbundenheit besteht, wo sie wirklich ist, aus einem bestimmten Stoff: aus aufmerksamer Anstrengung, die über längere Zeit etwas außerhalb des eigenen Selbst gilt. Der Freund, der während einer Krankheit bei jemandem sitzt, schenkt Aufmerksamkeit. Das Elternteil, das im Gesicht eines Kindes liest, bevor es spricht, schenkt Aufmerksamkeit. Der Lehrer, der einen Absatz seines Schülers dreimal liest, um dessen gemeinten Sinn zu finden, schenkt Aufmerksamkeit. Das sind Handlungen, keine Gefühle. Sie werden gegen den Widerstand dessen vollzogen, was der Aufmerksame sonst tun würde.

Das ist die Grundlage. Gemeinsame Ansichten, Nähe, Zuneigung und gemeinsame Geschichte beeinflussen sie auf hilfreiche Weise. Doch allein erzeugt nichts davon Verbundenheit. Sie können Anlass für aufmerksame Anstrengung sein. Die Verbindung selbst entsteht weiterhin durch diese Anstrengung, nicht durch den Anlass.

Daraus folgt, dass Tätigkeiten, die systematisch aufmerksame Anstrengung verlangen, als Nebenwirkung bei den Ausübenden zusätzliche Bereitschaft zur Verbundenheit erzeugen. Dieser Effekt ist strukturell, nicht moralisch. Wer seine Stunden aufmerksam verbringt, wird zu einem Menschen, der auch anderswo Aufmerksamkeit aufbringen kann.

Was die vorigen Absätze beschreiben, hat im Chinesischen einen kurzen Namen: 参物 (cān wù), die tätige Auseinandersetzung mit dem Material. 参 bezeichnet das aufmerksame Eintreten in etwas. 物 ist das konkrete Ding, dem die Aufmerksamkeit gilt. Aufmerksame Anstrengung, wie wir sie hier verstehen, ist das zeitliche Integral von 参物. Dieses Unternehmen beruht auf einem bestimmten Fall davon: Der Gegenstand der Aufmerksamkeit ist Holz, und das Mittel, durch das sie es erreicht, ist eine scharfe Schneide. Es gibt andere Fälle: Ton, Tusche, Eisen, Stein. Unserer ist dieser.

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Der vorige Beitrag begründete biologisch, warum die Arbeit mit Schneiden eine uralte menschliche Spezialisierung ist. Handgestalt, Aufwand im Kortex und kulturübergreifende Universalität: Die Selektion hat den menschlichen Körper für Tätigkeiten geformt, die scharfe Werkzeuge verlangen.

Was jener Beitrag nicht sagte und dieser nun ergänzt: Die Arbeit mit Schneiden ist, seit es Menschen gibt, zugleich eine soziale Technologie. Nach Nahrung und Behausung gehören das Herstellen von Dingen mit scharfen Werkzeugen und das Herstellen dieser Werkzeuge selbst zu den ältesten und universellsten Formen aufmerksamer Anstrengung, die unsere Art in großem Umfang betrieben hat. Ein geschlagener Steinsplitter, eine geschliffene Klinge, eine ausgehöhlte Schale, ein gefügter Kasten sind mehr als nützliche Gegenstände. Sie sind der materielle Niederschlag Tausender Stunden anhaltender Aufmerksamkeit. Und sie waren selten bloßer Privatbesitz.

Marcel Mauss beschrieb in seinem Essay von 1925, Die Gabe, anhand der Ethnografie der Māori, wie das in einer bestimmten Gesellschaft funktioniert. Im Denken der Māori trägt ein hergestellter Gegenstand das hau seines Schöpfers: einen Geist, der dem Gegenstand anhaftet und auch nach einem Besitzerwechsel bei ihm bleibt. Ein solcher Gegenstand ist ein taonga, ein Schatz, dessen Wert vor allem in der Geschichte seiner Herstellung und Weitergabe liegt, weniger in seiner Funktion. Das taonga bewegt sich. Es wird gegeben, empfangen und erneut gegeben. Bei jeder Weitergabe werden Gebender und Empfänger in ein Geflecht eingebunden, das keiner von beiden allein geschaffen hat.

Mauss wollte die Gesellschaft der Māori keineswegs als exotisch darstellen. Im Gegenteil: Das allgemeine Muster, das er an ihrem besonders deutlichen Beispiel beschrieb, ist in den ethnografischen Aufzeichnungen nahezu universell. Vorindustrielle Gesellschaften schufen ihre dauerhaftesten sozialen Bindungen durch den Umlauf hergestellter Gegenstände. Das hau ist eine besonders genaue Benennung von etwas beinahe Allgegenwärtigem.

Die Tragweite lässt sich konkret zeigen. In einer vorindustriellen Gesellschaft war im Grunde alles, was ein Mensch trug oder in der Hand hielt, ein Integral von Zen-Wu. Tasche und Mantel waren von einem webenden Familienmitglied gewebt und genäht worden. Die Schale hatte ein namentlich bekannter Töpfer gedreht. Messer, Raum, Tür, Stuhl, Löffel, Haarnadel: Jeder Gegenstand um den Körper war der materielle Niederschlag bestimmter menschlicher Aufmerksamkeit. Die meisten dieser Menschen kannte der Benutzer beim Namen. Das von Mauss beschriebene Geflecht der Gaben war keine zeremonielle Schicht über dem Alltag. Es war der Alltag.

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Wer ernsthaft mit Holz arbeitet und Dinge herstellt, tut das fast immer für jemanden. Das Brett auf der Werkbank wird in eine fremde Küche kommen. Der Stuhl ist für ein Kind. Die Werkzeugtruhe für einen Lehrling, einen Sohn oder einen Schüler. Selbst Stücke, die zunächst für das eigene Haus bestimmt sind, werden mit der Zeit von anderen angefasst, als Essplatz oder Schlafstätte benutzt, weitervererbt oder verschenkt.

Das ist eine Beobachtung, keine Handwerksethik. Der einsame Handwerker, der ausschließlich für den eigenen Verbrauch Dinge fertigt, ist eine gedankliche Kategorie, die kaum einer tatsächlichen Arbeitsweise entspricht. Die Werkstatt ist immer nach außen gerichtet.

Ist die Arbeit gut gemacht, verlässt mehr als ein nützlicher Gegenstand die Werkbank. Eine Oberfläche, in die eine scharfe Schneide eingetreten ist, unterscheidet sich von einer, die eine stumpfe Schneide zerdrückt hat. Eine Verbindung, die allein mit Leim dicht schließt, unterscheidet sich von einer, deren Spalt mit Epoxidharz überbrückt werden muss. Diese Unterschiede verschwinden nicht, wenn das Stück in ein Zuhause gelangt. Ihnen begegnet der Empfänger. Sie sind der Beitrag des Gegenstands zu dem Beziehungsgeflecht, in das er gegeben wird.

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Wenn die Arbeit des Handwerks auf die Beziehungen zuläuft, an denen der hergestellte Gegenstand teilnimmt, dann hat auch ein Unternehmen, das Werkzeuge dafür baut, einen anderen Zweck, als zunächst vermutet. Zen-Wu ist nicht dazu da, den Holzwerker zu erziehen. Es stellt die Werkzeuge her, mit denen seine aufmerksame Anstrengung unverfälscht im Gegenstand ankommen kann: eine Verbindung, die hält, eine Oberfläche, die ihren Charakter bewahrt, eine Schneide, die lange genug scharf blieb, damit die Aufmerksamkeit dem Holz galt statt dem Kampf mit der Klinge.

Zen-Wu ist letztlich für jenes Geflecht da, das Mauss an einem Ort beschrieb und das in irgendeiner Form überall existiert, wo Menschen gelebt haben. Gemeint ist das allgemeine Geflecht, nicht allein das der Māori. In jeder funktionierenden menschlichen Gesellschaft wird es durch die hergestellten und weitergegebenen Dinge immer wieder neu geknüpft. Wir machen scharfe Werkzeuge, damit die Anstrengung des Holzwerkers in seiner Arbeit ankommt. Was geschieht, nachdem die Arbeit die Werkbank verlassen hat, liegt außerhalb unserer Zuständigkeit und ist zugleich unser ganzes Anliegen.

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Definition von Zen-Wu

1. Die Nebellinie
2. Über Form
3. Das Axiom
4. Was die Hand weiß
5. Was das Werkzeug schärft