Ce que sait la main

Pourquoi l’axiome n’est pas arbitraire.

Voici le quatrième article de Définition de Zen-Wu. De la forme soutenait qu’accepter une contrainte formelle ouvre un espace de biens internes inaccessible par d’autres voies. L’axiome énonçait l’unique condition structurelle qui définit Zen-Wu comme une forme, puis en déduisait la pratique. Une question demeure. Parmi toutes les conditions qui pourraient définir un métier, pourquoi celle-ci ? Pourquoi tout faire reposer sur la netteté du fil ? Si toutes les formes se valent, ce choix est arbitraire. Zen-Wu ne serait alors qu’un jeu parmi d’autres, une affaire de goût.

Ce choix n’est pas arbitraire. Sa raison se trouve dans le corps qui lit cette phrase.

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En 2015, une équipe dirigée par Sonia Harmand et travaillant à Lomekwi, à l’ouest du lac Turkana au Kenya, a annoncé la découverte des plus anciens outils de pierre connus. Ils avaient 3,3 millions d’années, soit plus d’un demi-million d’années de plus que les premiers fossiles du genre Homo. Leurs fabricants n’étaient pas encore humains. Ils appartenaient à un hominine antérieur dont l’identité taxonomique reste à préciser. Ces outils étaient simples : des éclats détachés et les nucléus dont ils provenaient, taillés pour obtenir des tranchants. Mais ils étaient produits délibérément, par des êtres qui comprenaient qu’en frappant une pierre contre une autre d’une certaine façon, on faisait apparaître une arête vive là où il n’y en avait pas.

La relation humaine au tranchant est plus ancienne que l’espèce humaine. Lorsque Homo sapiens est apparu, il y a environ trois cent mille ans, nos ancêtres et leurs proches fabriquaient déjà des outils de pierre sans interruption depuis quelque trois millions d’années. D’autres techniques sont apparues et ont disparu pendant cette période. La maîtrise du feu est plus récente, comme les armes emmanchées. La poterie, l’agriculture, le tissage, la roue, l’écriture et la domestication organisée des plantes et des animaux sont tous plus récents de plusieurs ordres de grandeur. Pendant la période de formation de la lignée des hominines, le tranchant constituait la relation technique centrale de nos ancêtres avec le monde.

Ce fait concerne la pression de sélection, bien au-delà d’un héritage artisanal.

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Regardez la main humaine, en particulier le pouce opposable et sa relation avec le bout des doigts. Les autres grands singes peuvent approcher la prise de précision entre les pulpes du pouce et de l’index, sans l’égaler. Un chimpanzé peut saisir. Il ne peut pas maintenir stable un petit objet tranchant entre le bout du pouce et celui d’un doigt tout en appliquant une force contrôlée selon une ligne précise. La main humaine le peut.

Les anatomistes décrivent depuis plus d’un siècle les différences entre la main humaine moderne et celle du chimpanzé. Le long pouce opposable, les proportions particulières des os des doigts, la forme des phalanges terminales qui soutiennent de larges pulpes, la réorientation des surfaces articulaires qui rend efficace la prise pulpe contre pulpe : chacun de ces changements élargit les capacités de manipulation fine de la main ancestrale. Mary Marzke, dont les travaux ont marqué l’étude de l’évolution de la main des hominines, estimait que cet ensemble de changements désigne précisément l’usage habile des outils, et plus particulièrement la manipulation de pierre taillée. La main qui tient cette page ou cet écran a été façonnée par des millions d’années de sélection pour les opérations que demande le tranchant.

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Le contrôle de la main coûte cher au système nerveux. La cartographie de l’homoncule moteur établie par Wilder Penfield dans les années 1940 montrait que la zone du cortex moteur consacrée à la main, surtout au bout des doigts, dépasse celle du tronc et des jambes réunis. Les extrémités des doigts y occupent une place sans rapport avec leur taille. Cette disproportion n’est pas fortuite. Elle révèle l’investissement considérable d’une espèce, au fil de l’évolution, dans le contrôle moteur fin de la main.

Dietrich Stout, archéologue qui étudie la taille de la pierre par neuro-imagerie, a montré que la taille experte mobilise des zones liées à la planification hiérarchique, à l’enchaînement des actions et, de façon moins attendue, au traitement du langage. Le recoupement entre les architectures cognitives de la fabrication d’outils et du langage est assez étroit pour qu’une hypothèse crédible de coévolution, fondée sur un substrat neuronal commun, soit sérieusement étudiée. Que sa version forte résiste ou non, sa version faible est peu contestée : fabriquer un tranchant et bien l’utiliser constitue depuis très longtemps une activité cognitivement exigeante pour notre lignée. Le cerveau en porte la trace.

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Une autre observation mérite que l’on s’y arrête. Les anthropologues ont documenté des milliers de cultures dans les archives historiques et ethnographiques. Toutes n’ont pas développé la poterie, l’agriculture, le tissage, la roue, la métallurgie, la cuisine sous une forme reconnaissable ou un système d’écriture. Ces techniques sont répandues, sans être universelles. Les tranchants, eux, sont universels. On ne connaît aucune culture humaine, passée ou présente, qui n’en ait produit et utilisé. C’est ce que l’anthropologie possède de plus proche d’une constante technique transculturelle.

Cette universalité ne prouve pas, à elle seule, un ancrage biologique. Elle correspond toutefois à ce que l’on attendrait si la capacité sous-jacente était biologique et ses expressions culturelles. Quand elle s’ajoute aux spécialisations anatomiques et à l’investissement neuronal déjà décrits, les trois observations convergent.

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La forme définie dans le texte précédent ne relève ni de l’invention ni du renouveau. Elle précise un engagement auquel le corps est déjà préparé.

Cela change le sens de l’entrée dans cette pratique. En envisageant Zen-Wu, on ne se demande pas s’il faut adopter une activité exotique, mais s’il faut exercer une capacité que la main possède déjà sans avoir encore eu l’occasion de bien l’employer. La différence compte. Les autres métiers sont réels, leurs biens internes aussi, et l’on peut vivre pleinement dans chacun d’eux. Mais Zen-Wu ajoute une dimension à ce que sa forme engendre structurellement : le corps la reconnaît.

Juhani Pallasmaa, dans La main qui pense, décrit le savoir incarné qui apparaît lorsque la main travaille avec précision une matière résistante. Ce savoir n’est pas stocké dans le langage. La lecture ne permet pas de le retrouver. Il devient accessible à la main dès qu’elle rencontre les bonnes conditions pour le bon type de travail. Pallasmaa formule un constat phénoménologique ; Marzke, Penfield, Stout et l’universalité anthropologique en formulent un biologique. Par des voies différentes, ils convergent vers la même observation.

Lorsqu’un débutant lève pour la première fois un copeau net avec un rabot vraiment affûté, sa réaction est corporelle avant d’être culturelle. Des personnes qui n’ont jamais travaillé le bois et n’ont aucune opinion sur l’artisanat se taisent à cet instant. La main a reçu quelque chose et sait ce qu’elle a reçu. Ce n’est pas une évocation romantique. C’est la manière dont l’universalité décrite par l’anthropologue et l’homoncule du neuroscientifique se manifestent dans un moment intime à l’établi.

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Les fondements sont maintenant posés.

De la forme établissait qu’une forme engendre des possibilités, et que les biens internes d’une pratique ne sont accessibles qu’à l’intérieur de celle qui les produit. L’axiome définissait Zen-Wu comme une forme et déduisait sa pratique de l’axiome. Ce texte a soutenu que ce dernier n’est pas arbitraire : la forme nommée Zen-Wu rejoint un engagement auquel plusieurs millions d’années de sélection ont préparé le corps humain.

La trajectoire biologique qui a produit cette capacité est elle-même instructive. Elle va du tranchant à la main, de la main au cerveau, puis aux capacités proprement humaines de transmission et de travail partagé qui reposent sur les trois premiers. Le dernier texte de cette série soutient que cette trajectoire se rejoue aussi à l’échelle d’une vie, chez toute personne qui entre dans la forme et y reste assez longtemps. L’axiome énoncé pour l’outil prend alors un second sens, tourné vers son utilisateur, puis vers le tissu des relations qui le portent. C’est vers ce second mouvement que la forme se dirige en définitive.

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Définition de Zen-Wu

1. La ligne de brume
2. De la forme
3. L’axiome
4. Ce que sait la main
5. Ce que l’outil aiguise