Por qué el axioma no es arbitrario.
Esta es la cuarta entrega de Definición de Zen-Wu. Sobre la forma defendía que aceptar una restricción formal abre un espacio de bienes internos que ninguna otra vía alcanza. El axioma enunciaba la única condición estructural que define Zen-Wu como forma y deducía cómo es la práctica una vez que se acepta esa condición. Queda una pregunta: entre todas las condiciones estructurales que podrían definir un oficio, ¿por qué esta? ¿Por qué hacerlo depender todo de lo afilado del filo? Si todas las formas fueran igualmente válidas, la elección sería arbitraria y Zen-Wu no sería más que un juego entre muchos, distinguido solo por el gusto.
No es arbitraria. La razón está en el cuerpo que lee esta frase.
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En 2015, un equipo dirigido por Sonia Harmand, que trabajaba en Lomekwi, al oeste del lago Turkana en Kenia, dio a conocer las herramientas de piedra más antiguas que se conocen. Tenían 3.3 millones de años y precedían en más de medio millón de años a los primeros fósiles del género Homo. Sus fabricantes aún no eran humanos: eran homininos anteriores cuya identidad taxonómica sigue estudiándose. Las herramientas eran sencillas, lascas obtenidas por percusión y sus núcleos, trabajados para producir filos. Pero se hacían deliberadamente, por seres que comprendían que golpear una piedra contra otra de cierta manera dejaba una línea afilada donde antes no la había.
La relación humana con el filo es anterior a la especie humana. Cuando apareció Homo sapiens, hace unos trescientos mil años, nuestros antepasados y sus parientes llevaban cerca de tres millones de años produciendo herramientas de piedra de manera continua. Otras tecnologías aparecieron y desaparecieron en ese lapso. El control del fuego es posterior. Las armas enmangadas son posteriores. La cerámica, la agricultura, el tejido, la rueda, la escritura y la domesticación controlada de plantas y animales son varios órdenes de magnitud más recientes. Durante el tramo formativo del linaje hominino, el filo fue la relación tecnológica central de nuestros antepasados con el mundo.
Esto no es un dato sobre la herencia artesanal. Es un dato sobre la presión selectiva.
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Mira la mano humana, especialmente el pulgar oponible y su relación con las puntas de los dedos. Otros grandes simios se aproximan a la pinza de precisión entre las yemas del pulgar y el índice, pero no la igualan. Un chimpancé puede agarrar, pero no mantener estable un objeto pequeño y afilado entre la yema del pulgar y la del dedo mientras aplica fuerza controlada a lo largo de una línea precisa. La mano humana sí.
Los anatomistas llevan más de un siglo documentando las diferencias entre la mano humana moderna y la del chimpancé. El pulgar largo y oponible, las proporciones concretas de los huesos de los dedos, la forma de las falanges terminales que sostienen yemas anchas y la reorientación de las superficies articulares que hace mecánicamente eficiente la pinza entre yemas: cada uno de estos cambios amplía la capacidad de manipulación fina de la mano más allá de lo que podía hacer la mano ancestral. Mary Marzke, cuyo trabajo sobre la evolución de la mano de los homininos marcó el campo, defendía que ese conjunto de cambios apunta específicamente al uso diestro de herramientas y, entre esos usos diestros, al manejo de la piedra tallada. La mano que sostiene esta página o esta pantalla ha sido moldeada por millones de años de selección para las operaciones que exige un filo.
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Controlar la mano es costoso para el sistema nervioso. El mapa del homúnculo motor que Wilder Penfield elaboró en los años 1940 mostró que el área de corteza motora dedicada a la mano, y especialmente a las puntas de los dedos, supera a la del torso entero y las piernas juntos. Las yemas tienen una representación desproporcionada respecto a su tamaño. No es una casualidad de escala: es el aspecto que tiene el cerebro de una especie que ha invertido mucho, a lo largo del tiempo evolutivo, en el control motor fino de la mano.
Dietrich Stout, arqueólogo que estudia la talla de piedra mediante neuroimagen, ha mostrado que la talla experta activa áreas relacionadas con la planificación jerárquica, la secuenciación y, menos previsiblemente, el procesamiento del lenguaje. El solapamiento entre la arquitectura cognitiva de fabricar herramientas y la del lenguaje es lo bastante estrecho como para que una línea de investigación solvente se haya tomado en serio la hipótesis de que coevolucionaron compartiendo un sustrato neuronal. Sobreviva o no la versión fuerte de la hipótesis, la débil no es objeto de controversia seria: fabricar un filo y utilizarlo bien ha sido una tarea cognitivamente exigente para nuestra estirpe durante muchísimo tiempo, y el cerebro lo muestra.
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Conviene detenerse en otra observación. La antropología ha documentado miles de culturas humanas en el registro histórico y etnográfico. No todas desarrollaron cerámica. No todas desarrollaron agricultura, tejido, rueda, metalurgia, una cocina reconocible como tal o un sistema de escritura. Cada una de esas prácticas es frecuente, pero no universal. Los filos sí son universales. No se conoce ninguna cultura humana, pasada o presente, que no los produjera y utilizara. Es lo más parecido a una constante tecnológica transcultural que tiene la antropología.
Una universalidad así no demuestra por sí sola un fundamento biológico. Pero es lo que cabría esperar si la capacidad subyacente fuera biológica y sus expresiones superficiales, culturales. Y cuando la universalidad antropológica se suma a la especialización anatómica y a la inversión neuronal ya descritas, las tres observaciones convergen.
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La forma definida en el ensayo anterior no es una invención ni una recuperación del pasado. Especifica una relación para la que el cuerpo ya está construido.
Esto cambia el sentido de entrar en ella. Quien se plantea entrar en Zen-Wu no se plantea adoptar una práctica exótica, sino aprovechar una capacidad que su mano ya posee y aún no ha tenido ocasión de emplear bien. La diferencia importa. Otros oficios son oficios reales, con bienes internos reales, y se puede vivir bien dentro de cualquiera de ellos. Pero Zen-Wu, además de lo que la forma produce estructuralmente, añade otra capa: el cuerpo reconoce la forma.
Juhani Pallasmaa, en La mano que piensa, escribe sobre el conocimiento corporal que aflora cuando la mano trabaja con precisión una materia resistente. Ese saber no está almacenado en el lenguaje. No se recupera leyendo. Está a disposición de la mano en cuanto esta recibe las condiciones adecuadas para hacer el trabajo adecuado. El planteamiento de Pallasmaa es fenomenológico; el de Marzke, Penfield, Stout y la universalidad antropológica es biológico. Convergen en la misma observación desde direcciones distintas.
La primera vez que un principiante saca una viruta limpia de un trozo de madera con un cepillo realmente afilado, la respuesta no es cultural. Es corporal. Personas que nunca han trabajado la madera y no tienen ninguna opinión sobre el oficio se quedan calladas en ese momento. La mano ha recibido algo y sabe qué ha recibido. No es lenguaje romántico. Es el aspecto que tienen la universalidad del antropólogo y el homúnculo del neurocientífico cuando llegan a un momento privado en el banco de trabajo.
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Con esto quedan establecidos los fundamentos.
Sobre la forma estableció que una forma es generativa y no restrictiva, y que los bienes internos de una práctica solo se alcanzan dentro de la forma que los produce. El axioma define Zen-Wu como forma y dedujo la práctica a partir del axioma. Este ensayo ha defendido que el axioma no es arbitrario: la forma que Zen-Wu nombra se corresponde con una relación para la que el cuerpo humano se ha configurado a lo largo de varios millones de años de selección.
La trayectoria biológica que produjo esta capacidad es instructiva en sí misma. Fue del filo a la mano, de la mano al cerebro y de ahí a las capacidades distintivamente humanas de transmisión y trabajo compartido que se apoyan en esos tres elementos: el filo, la mano y el cerebro. El último artículo de la serie sostiene que esa trayectoria no es solo la de la especie: es también la que se desarrolla, a escala biográfica, en cualquier persona que entra en la forma y permanece en ella el tiempo suficiente. El axioma que se enunció para la herramienta tiene un segundo giro, dirigido al usuario y, más allá del usuario, al tejido de relaciones en el que este se sostiene. Ese segundo giro es hacia donde se dirige finalmente la forma.
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Definición de Zen-Wu
- La línea de niebla
- Sobre la forma
- El axioma
- Lo que sabe la mano
- Lo que afila la herramienta
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