Lo que sabe la mano

Por qué el axioma no es arbitrario.

Esta es la cuarta entrega de Definición de Zen-Wu. Sobre la forma defendía que aceptar una restricción formal abre bienes internos inaccesibles por otras vías. El axioma enunciaba la condición estructural que define Zen-Wu y deducía la práctica que nace al aceptarla. Queda una pregunta: entre todas las condiciones que podrían definir un oficio, ¿por qué esta? ¿Por qué hacerlo depender todo del filo? Si todas las formas fueran igualmente válidas, la elección sería arbitraria y Zen-Wu solo otro juego elegido por gusto.

No es arbitraria. La razón está en el cuerpo que lee esta frase.

· · ·

En 2015, un equipo dirigido por Sonia Harmand en Lomekwi, al oeste del lago Turkana en Kenia, anunció los instrumentos de piedra más antiguos conocidos. Tenían 3.3 millones de años, más de medio millón de años anteriores a los primeros fósiles del género Homo. Sus fabricantes aún no eran humanos: eran homininos anteriores cuya identidad taxonómica sigue estudiándose. Las herramientas eran sencillas, lascas y sus núcleos trabajados para producir filos. Pero se hacían deliberadamente, por seres que comprendían que golpear una piedra contra otra de cierta manera dejaba un borde afilado donde antes no lo había.

La relación humana con el filo es anterior a la especie humana. Cuando apareció Homo sapiens, hace unos trescientos mil años, nuestros antepasados y sus parientes llevaban cerca de tres millones de años produciendo herramientas de piedra de manera continua. Otras tecnologías aparecieron y desaparecieron. El control del fuego y las armas enmangadas son posteriores. La cerámica, la agricultura, el tejido, la rueda, la escritura y la domesticación controlada de plantas y animales son varios órdenes de magnitud más recientes. Durante el periodo formativo de los homininos, el filo fue la relación tecnológica central de nuestros antepasados con el mundo.

Esto habla de presión selectiva, no de herencia artesanal.

· · ·

Mira la mano humana, especialmente el pulgar oponible y su relación con las puntas de los dedos. Otros grandes simios se aproximan a la pinza de precisión entre las yemas del pulgar y el índice, pero no la igualan. Un chimpancé puede agarrar, pero no mantener estable un objeto pequeño y afilado entre ambas yemas mientras aplica fuerza controlada en una línea precisa. La mano humana sí.

Los anatomistas llevan más de un siglo documentando esas diferencias. El pulgar largo y oponible, las proporciones de los huesos de los dedos, las falanges terminales que sostienen yemas anchas y la orientación de las articulaciones que hace eficiente esa pinza amplían la manipulación fina más allá de la mano ancestral. Mary Marzke, cuyo trabajo marcó el estudio de la evolución de la mano, defendía que estos cambios apuntan al uso diestro de herramientas y, en particular, a manejar piedra tallada. La mano que sostiene esta página o pantalla ha sido moldeada por millones de años de selección para las operaciones que exige un filo.

· · ·

Controlar la mano es costoso para el sistema nervioso. El mapa del homúnculo motor que Wilder Penfield elaboró en los años 1940 mostró que el área de corteza motora dedicada a la mano, especialmente a las puntas de los dedos, supera la del torso y las piernas juntos. Las yemas tienen una representación desproporcionada. No es una casualidad de escala: muestra cuánto ha invertido nuestra especie, durante su evolución, en controlar la mano con precisión.

Dietrich Stout, arqueólogo que estudia la talla de piedra mediante neuroimagen, ha mostrado que la talla experta activa áreas relacionadas con planificación jerárquica, secuenciación y, menos previsiblemente, lenguaje. El solapamiento entre la arquitectura cognitiva de fabricar herramientas y la del lenguaje es suficientemente estrecho para investigar seriamente su posible coevolución sobre un sustrato neuronal compartido. Aunque la versión fuerte de la hipótesis no sobreviviera, la débil apenas se discute: fabricar y utilizar bien un filo ha sido una tarea cognitivamente exigente para nuestra estirpe durante muchísimo tiempo, y el cerebro lo muestra.

· · ·

Conviene detenerse en otra observación. La antropología ha documentado miles de culturas. No todas desarrollaron cerámica, agricultura, tejido, rueda, metalurgia, cocina reconocible o escritura. Son prácticas frecuentes, pero no universales. Los filos sí son universales. No se conoce ninguna cultura humana, pasada o presente, que no los produjera y utilizara. Es lo más parecido a una constante tecnológica transcultural que tiene la antropología.

Esa universalidad no demuestra por sí sola un fundamento biológico. Pero es lo que cabría esperar si la capacidad fuera biológica y sus expresiones culturales. Al sumarse a la especialización anatómica y a la inversión neuronal descritas, las tres observaciones convergen.

· · ·

La forma definida en el ensayo anterior no es una invención ni una recuperación del pasado. Especifica una relación para la que el cuerpo ya está preparado.

Esto cambia el sentido de entrar en ella. Quien considera Zen-Wu no está decidiendo adoptar una práctica exótica, sino ejercer una capacidad que su mano ya posee y aún no ha podido emplear bien. La diferencia importa. Otros oficios tienen bienes internos reales y se puede vivir plenamente dentro de ellos. Pero Zen-Wu añade otra dimensión a lo que genera su estructura: el cuerpo reconoce la forma.

Juhani Pallasmaa, en La mano que piensa, describe el conocimiento corporal que surge cuando la mano trabaja con precisión una materia resistente. No está almacenado en el lenguaje ni se recupera leyendo. Está disponible cuando la mano encuentra las condiciones adecuadas para el trabajo adecuado. Pallasmaa habla desde la fenomenología; Marzke, Penfield, Stout y la universalidad antropológica, desde la biología. Convergen en la misma observación por caminos distintos.

Cuando un principiante saca por primera vez una viruta limpia con un cepillo realmente afilado, la respuesta es corporal antes que cultural. Personas que nunca trabajaron la madera y no tienen ideas sobre el oficio se quedan calladas. La mano ha recibido algo y sabe qué ha recibido. No es lenguaje romántico. Es la universalidad del antropólogo y el homúnculo del neurocientífico llegando a un momento privado en el banco.

· · ·

Con esto quedan establecidos los fundamentos.

Sobre la forma mostró que una forma genera posibilidades y que sus bienes internos solo se alcanzan dentro de ella. El axioma definió Zen-Wu como forma y dedujo su práctica. Este ensayo ha defendido que el axioma no es arbitrario: corresponde a una relación para la que varios millones de años de selección han preparado el cuerpo humano.

La trayectoria biológica es instructiva: del filo a la mano, de la mano al cerebro y a las capacidades humanas de transmisión y trabajo compartido que se apoyan en ellos. El último artículo sostiene que esa trayectoria también se repite a escala biográfica en quien entra en la forma y permanece. El axioma de la herramienta toma un segundo rumbo hacia el usuario y, más allá, hacia el tejido de relaciones que lo sostiene. Ahí es donde finalmente se dirige la forma.

· · ·

Definición de Zen-Wu

1. La línea de niebla
2. Sobre la forma
3. El axioma
4. Lo que sabe la mano
5. Lo que afila la herramienta