El esfuerzo atento como materia del vínculo humano.
Esta es la quinta y última entrega de Definición de Zen-Wu. La primera describió el fracaso con el que empezó el trabajo de la empresa, y las tres siguientes expusieron la forma de Zen-Wu y la defendieron. Queda la pregunta que la serie ha reservado hasta ahora. ¿Para qué existe Zen-Wu como empresa?
La respuesta está en lo que las herramientas permiten hacer a quien trabaja la madera, y en lo que esas cosas hacen después de dejar el banco de trabajo.
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Un amigo acompaña a alguien durante toda una enfermedad. Un padre lee el rostro de su hijo antes de que el niño hable. Una profesora relee tres veces el párrafo de un alumno para encontrar lo que quiso decir. Cada uno es esfuerzo atento dirigido a otra persona, sostenido frente a la atracción de lo que uno estaría haciendo de otro modo. Donde el vínculo humano es real, está hecho de esto.
Las opiniones compartidas, la proximidad, el afecto y la historia común dan ocasión al esfuerzo atento, y el esfuerzo crea el vínculo. Un trabajo que exige esfuerzo atento día tras día forma un hábito de atención, y ese hábito se traslada a la manera en que quien trabaja atiende a otras personas.
El chino tiene un nombre breve para lo que describen estos párrafos: 参物 (cān wù), participación con la materia. 参 es el acto de entrar con atención junto a algo; 物 es la cosa concreta a la que se atiende. El esfuerzo atento, en el sentido en que aquí se usa la expresión, es la integral de 参物 en el tiempo. Esta empresa se apoya en un caso de 参物, aquel en que la cosa atendida es la madera y la atención llega a ella a través de un filo afilado. Hay otros (arcilla, tinta, hierro, piedra). El nuestro resulta ser este.
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El artículo anterior expuso el argumento biológico del trabajo con filo como antigua especialización humana: la anatomía de la mano, lo que el cerebro invierte en controlarla y la presencia de herramientas de corte en todas las culturas conocidas. La mano humana fue moldeada, en parte, por lo que exigen las herramientas afiladas.
El trabajo con filo ha sido también, desde que existen humanos, una tecnología social. Después de la comida y el refugio, fabricar cosas con herramientas afiladas, y fabricar las propias herramientas, están entre las formas de esfuerzo atento sostenido más antiguas y extendidas que ha llevado a cabo nuestra especie. Una lasca tallada, una hoja pulida, un cuenco vaciado y una caja ensamblada son objetos útiles, y cada uno guarda además las horas de atención que se pusieron en él. Muchos se hicieron para ser regalados.
Marcel Mauss apoyó buena parte de su Ensayo sobre el don, de 1925, en una sola declaración maorí, la que Tamati Ranapiri dio al etnógrafo Elsdon Best. Un taonga, un bien preciado como una estera fina o una reliquia de familia, lleva hau, que Mauss interpretó como un espíritu del don que quiere volver al lugar de donde salió. Quien pasa un taonga a otro debe devolver algo. El taonga circula, dado, recibido y vuelto a dar, y cada intercambio une a quien da y a quien recibe en obligaciones que ninguno de los dos eligió solo.
Mauss trató la declaración maorí como la forma más clara de un patrón que siguió por Samoa, el circuito kula de las islas Trobriand y el potlatch del Noroeste del Pacífico. En todos ellos, objetos de valor, muchos hechos a mano, circulaban por obligación, y a veces en abierta rivalidad.
En una aldea preindustrial, buena parte de lo que una persona vestía o sostenía en la mano lo había hecho alguien del lugar. La tela venía de un tejedor conocido; el cuenco, de un alfarero con nombre; la cuchara o la horquilla se tallaban en casa. Mucho de ello se compraba y se vendía, pero quien lo había hecho rara vez era un desconocido, y la atención puesta en una cosa seguía unida a una persona a la que quien la usaba podía nombrar.
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Quien trabaja en serio la madera casi siempre hace las cosas para alguien. La tabla del banco irá a la cocina de otra persona. La silla es para un niño; el arcón de herramientas, para un aprendiz, un hijo o una hija, un alumno. Incluso una pieza pensada para la propia casa del artesano pasará con el tiempo por otras manos: se comerá sobre ella, se dormirá en ella, se heredará, se regalará.
Cuando el trabajo está bien hecho, su calidad sale del banco con él. Una superficie en la que ha entrado un filo afilado es distinta de una que ha aplastado un filo embotado, y un ensamble que cierra ajustado solo con cola es distinto de uno que necesita epoxi para salvar un hueco. Esas diferencias acompañan al objeto a su nueva casa, donde quien lo recibe las encuentra cada vez que abre la caja o aparta la silla de la mesa.
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Si el trabajo artesanal termina en las relaciones en las que entra la cosa fabricada, la tarea de un fabricante de herramientas es permitir que el esfuerzo atento de quien trabaja la madera llegue limpio al objeto: un ensamble que aguanta, una superficie que conserva su carácter, un filo que se mantiene afilado el tiempo suficiente para que la atención del artesano vaya a la madera y no a una pelea con la hoja.
Aquello para lo que existe finalmente Zen-Wu es la red de dones que Mauss describió en un lugar y siguió en muchos, y que la gente vuelve a tejer una y otra vez con las cosas que hace y regala. Hacemos herramientas afiladas para que el esfuerzo de quien trabaja la madera llegue a la obra. Lo que le ocurra a la obra después de dejar el banco no está en nuestras manos, y es la razón por la que hacemos las herramientas.
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Definición de Zen-Wu
- La línea de niebla
- Sobre la forma
- El axioma
- Lo que sabe la mano
- Lo que la herramienta afila
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